Dentro de la Península de Yucatán hay diversos sitios llamados «cenotes», cuerpos de agua que atraen a muchos turistas por las más diversas razones, como son su belleza natural o su significado.

Aquí se expondrá valiosa información acerca del Cenote Sagrado.

Los cenotes

Dentro de Yucatán hay numerosos cenotes. La causa de ello es que el agua es absorbida con rapidez y por ello es difícil encontrar agua en la superficie, la mayoría corre bajo tierra. Así, los cenotes y las cuevas eran los lugares de sustento para los pueblos orígenes de la región, quienes además los consideraban conexiones directas con los dioses del agua o como entrada al inframundo, aprovechando los más de 7,000 cenotes, que se encuentran distribuidos a lo largo de toda la península, para mantener una comunicación constante con ellos.

Estos cenotes, según las creencias populares, se conectan con el mar y se conectan entre sí, formando una intrincada red. Esto aún no ha sido demostrado y algunos de estos cenotes albergan restos óseos o fósiles de animales ahora extintos, lo cual contradice ligeramente esta teoría, pues de existir esta conexión con el mar se hubiesen removido los sedimentos con mucha frecuencia.

En este reportaje, detallaremos la información sobre el Cenote Sagrado, el cual se encuentra dentro de la zona arqueológica Chichen Itzá.

El Cenote Sagrado

El Cenote Sagrado es solo uno de sus nombres, otros le llaman el Cenote de los Sacrificios o el Cenote Chenkú. Se encuentra dentro de Chichen Itzá, al norte de la pirámide Kukulkán (también llamada El Castillo) donde se reúne un gran número de visitantes durante el equinoccio de primavera y otoño por su espectáculo de ver descender a la «serpiente emplumada» por sus escaleras.

Al norte de esta edificación, se encuentra este espacio de 60 metros de diámetro totalmente abierto, donde se puede apreciar una plataforma de donde se cree que arrojaban doncellas vírgenes para agradar a los dioses. Entre la superficie y el agua hay 15 metros de distancia, asegurados por un cordón que impide que los visitantes se acerquen demasiado a la orilla, pues no se puede entrar en este.

Como su nombre lo indica, en este cenote se arrojaban «sacrificios» representados de las más diversas maneras: por medio de objetos de jade, de cobre, lanzas de pedernal y otros. Incluso, se han encontrado restos de oro, lo cual supone que era un lugar de peregrinación para una gran parte de Latinoamérica, ya que durante Mesoamérica solamente se utilizaba el oro en la parte sur de Centroamérica o más al sur. Asimismo, restos óseos recrean la teoría de que se hacían sacrificios humanos; algunos investigadores creen que los huesos pertenecen a personas que fallecían sobre la superficie y eran arrojados como ofrenda al Cenote Sagrado.

La antigua teoría, alrededor de la cual se han forjado fabulosas leyendas, dice que se ofrecían mujeres vírgenes para este Cenote. Las investigaciones posteriores han encontrado restos de mujeres jóvenes; no obstante, también han aparecido restos de mujeres de otras edades (más pequeñas y más viejas), así como de hombres igualmente de todas las edades, dejando la incógnita de cómo se habrían hecho los sacrificios humanos en esta zona arqueológica.

Cómo entrar

Aunque no se puede nadar en este cenote, hay varios más alrededor de los cuales se estará exponiendo información donde sí se puede sumergirse en ellos; este es solo para apreciar los ritos mayas como el centro de este conjunto lleno de sorpresas culturales.

El costo a su entrada viene incluido en la zona arqueológica Chichen Itzá (alrededor de 10 dólares), por lo que es una excelente forma de complementar las edificaciones con esta construcción natural que fue un eje importante para la cultura maya del momento.

¿Te gustaría visitar el Cenote Sagrado?

El conjunto arqueológico Chichen Itzá está ubicado en México, entre la capital del estado de Yucatán y la ciudad de Valladolid, siendo uno de los sitios turísticos más representativos de la península de Yucatán. Aunque todo el conjunto cuenta con importantes elementos que pertenecen al valioso legado de la cultura maya, como sus observaciones astronómicas, arquitectónicas y de ingeniería, hay una estructura sobre la cual profundizaremos en este artículo.

Esta es El Castillo, la mayor de las 17 estructuras que encontramos en Chichen Itzá, la cual fue realizada en el año 525 d.C., aunque algunos investigadores la sitúan en épocas más recientes, alrededor del 960 d.C., siendo la primera teoría la más aceptada dentro de la Historia. Dentro de este conjunto arqueológico encontramos el juego de pelota y otros puntos importantes de los mayas como el Mercado y la plataforma de Venus, al lado de esta última y en medio de la explanada podemos ubicar al imponente Castillo de los mayas.

Se cree que se erigió como homenaje al dios sol, Quetzalcóatl o, como se nombraba en esa región: Kukulcán. No obstante, lo inequívoco es que se trata de un verdadero calendario solar, el cual era muy útil para la cultura maya, ya que mediante su observación podían establecer las mejores fechas para cosas tan imprescindibles como cosechar, sembrar, cambios de estación y situaciones decisivas para su sobrevivencia.

Su estructura y construcción

El Castillo tiene 55 metros cuadrados y fue construido exactamente sobre el “quinto cenote” del lugar, un descubrimiento realizado en el año 2015 mediante innovadora tecnología por parte del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), una institución nacional y gracias a la cual se sabe que este quinto cenote queda exactamente al centro de cuatro cenotes equidistantes al norte, al sur, al este y al oeste, representando el “centro del mundo” para los mayas y mostrándonos una vez más la exactitud simbólica y arquitectónica que conferían los mayas a todo lo que realizaban.

Subiendo por la estructura podemos medir 24 metros de altura, además de considerar los 4 lados de la estructura con sus escalinatas, las cuales cuentan cada una con 91 peldaños que, sumados a la entrada del templo superior son 365, como los días del calendario solar utilizado por los mayas. Este calendario estaba formado por 18 meses de 20 días y una semana o “mes” de 5 días para completar el ciclo creado mediante un sistema vigesimal y que les permitía a los sacerdotes conocer los momentos de lluvia, sol, cosecha y más.

El descenso de Kukulcán

El Castillo es extremadamente popular, mas no exactamente por su precisión matemática y arquitectónica como tal, sino por un fenómeno que sucede dos veces al año: el descenso de Kukulcán.

Como ya se mencionó, esta estructura era un calendario maya y, aunque se puede ver este fenómeno desde dos días antes y dos días después (donde podríamos evitar la inmensa afluencia que atrae este suceso astronómico), durante el equinoccio de primavera el 21 de marzo y en el equinoccio de otoño el 21 de septiembre, el sol va creando un juego de luces y sombras sobre la escalinata principal ubicada al norte del Castillo; en este pareciera ir descendiendo la serpiente emplumada hasta culminar llegando a la cabeza situada en los inicios de esta escalinata. Los siete triángulos isósceles creados son perfectos y dignos de apreciarse por la gran cantidad de visitantes que llegan en estas fechas.

Se cree que acudir a ver el descenso de Kukulcán es una gran manera de recargar energías, armonizarnos o “presentar” a nuestros hijos al cosmos. Para esto se recomienda llevar ropa en colores claros o blanca y llegar con anticipación al lugar con el fin de poder apreciar las demás estructuras y conseguir un buen lugar para contemplar este fenómeno astronómico en todo su esplendor.

¿Te interesa observar el descenso de Kukulcán? ¿Qué opinas de este? Cuéntanos en los comentarios.

]]> https://www.visitarchichenitza.com/piramide-de-chichen-itza/feed/ 0 https://www.visitarchichenitza.com/el-caracol/ https://www.visitarchichenitza.com/el-caracol/#respond Sat, 27 Mar 2021 13:35:11 +0000 https://www.visitarchichenitza.com/?p=106 El Caracol de Chichén Itzá

También denominado Templo de Venus es un observatorio astronómico de la época precolombina situado en el sitio arqueológico de Chichén Itzá. Construido a finales de periodo Clásico Tardío parece ser que se inició hacia el 600 d. C acabándose entre el 850-900 de nuestra era.

Es un peculiar edificio de planta circular de dos pisos construido sobre dos grandes plataformas rectangulares superpuestas. Un doble tramo de escaleras permite el acceso al observatorio en sí, cuya planta baja está constituida por dos muros cilíndricos concéntricos, separados por corredores circulares cubiertos por una bóveda circular. El muro del perímetro posee cuatro puertas orientadas hacia los puntos cardinales. A lo largo del muro interior hay otras cuatro puertas que conducen a una cámara central, en cuyo centro se encuentra la escalera de caracol que da nombre al edificio.

El nombre de Templo de Venus corresponde a un uso real que los mayas le dieron al edificio, en el que la observación de este planeta era uno de los objetos de estudio para este pueblo. Ellos se dieron cuenta de que este planeta cruzaba el cielo de oeste a este en algunos momentos del año y observaron que su ciclo era de 584 días. Además sabían que cinco ciclos de Venus se correspondían con ocho años solares y que tras este período Venus aparecía en los extremos norte a sur.

Para los mayas Venus tenía un significado muy especial, puesto que es el planeta que más brilla, se le consideraba el dios de la guerra y el hermano gemelo del sol. Los gobernantes mayas usaban la posición de este astro como referente para planear batallas y ataques contra sus enemigos.

Se encuentra situado en el lado oriental de la Gran Plaza de Chichen Itzá, en la que en el centro está la estructura denominada como El Castillo. Estos dos edificios junto con el Cenote Sagrado que se encuentra a unos 300 metros forman el área sagrada de la ciudad.

Fue construido en el período Postclásico hacia el año 1200 de nuestra era por los mayas itzaes. Está dedicado al dios maya Kukulcán, venerado aquí bajo el aspecto de Venus, la estrella matutina. Tiene una forma piramidal escalonada con cuatro cuerpos y mide 40 metros de lado. Una escalinata conduce al templo propiamente dicho que se encuentra en la parte superior del edificio, de planta cuadrada de 21 metros de lado y dividido en dos salas, aunque hoy en día no se puede acceder a él.

Lo que si se puede ver del templo es el gran pórtico de entrada que tiene dos esculturas de serpientes de cascabel que soportan el dintel. En la entrada del templo hay una escultura de un chac-mool. Este nombre hace referencia a un tipo de escultura que representa a un hombre acostado sobre sus codos, con las rodillas dobladas sosteniendo un plato sobre el vientre. Además posee su cabeza girada en un ángulo de 90 grados hacia un lado pero siempre mirando de frente. Es un tipo de escultura precolombina mesoamericana que empezó a difundirse a principios del Postclásico en diversos sitios de la región. Están asociados a los toltecas, encontrándose este tipo de esculturas en la ciudad de Tula. Su nombre significa gran jaguar rojo y le fue dado en 1875 por el explorador Augustus Le Plongeon.

Este templo de Chichén Itzá es una transposición absolutamente fiel del modelo del templo de Tula. El mismo concepto general de la pirámide que soporta un gran santuario superior, la misma presencia de un chac-mool en la entrada, la misma ornamentación repetitiva de Águilas y Jaguares en los escalones, los mismos pilares en forma de serpiente de cascabel, cuya cabeza – con la boca abierta – está en el suelo, mientras que su cuerpo forma el fuste y la cola de cascabel se levanta para sostener el dintel del pórtico de entrada. Finalmente al pie del volumen piramidal, la misma sala hipóstila con varias naves y múltiples soportes.

El juego de pelota puede ser considerado como la ceremonia de carácter ritual más antigua de toda Mesoamérica.

Denominado tlatchtli por los aztecas hoy en día se sigue practicando en algunos pueblos indígenas del noroeste de México (el juego es conocido con el nombre de ulama). Parece ser que su origen se puede remontar a la zona del Golfo de México en el primer milenio antes de Cristo: en esta época es cuando los olmecas observaron por primera vez las característica propia del látex, que es extraído del árbol del caucho, de rebotar. Durante su existencia tan dilatada en el tiempo el juego ha conocido diferentes reglas y versiones dependiendo de la zona en la que se jugara.

Parece ser que su presencia más antigua se encuentra en el yacimiento olmeca de La Venta, aunque allí no se ha encontrado un edifico o un espacio construido específicamente para este juego. La presencia de gran cantidad de canchas para practicar el juego de pelota en los centros mesoamericanos más importantes nos pueden dar una idea de la importancia de este ritual que todavía era practicado por los aztecas a la llegada de los conquistadores españoles.

Hubo campos de juego de pelota en Monte Albán, Chichén Itzá, El Tajín y Tenochtitlan y aunque no se ha encontrado en Teotihuacán ningún espacio dedicado para el juego de pelota algunos estudiosos creen que algunas zonas hundidas de la Calzada de los Muertos podían ser utilizados para este fin.

El recinto

En la mayoría de los casos las canchas par practicarlo tenían planta en forma de I mayúscula con un campo central y dos transversales bien delimitados, estando el campo entero rodeado por un muro de piedra.

A lo largo de los lados más largos se disponían gradas para los espectadores que en muchos casos apostaban con el resultado del partido. También en las paredes laterales se solían fijar (no en todos los campos de juego de pelota se han encontrado) unos anillos de piedra labrados a una altura considerable del suelo y hacia la mitad del campo, considerándose que el equipo que lograra pasar la pelota por el anillo conseguía un tanto.

Las reglas del juego

No se conocen exactamente las reglas del juego pero parece ser que el partido se jugaba por dos equipos, formados por varios jugadores que quizá pertenecían a la clase noble y que siempre eran de género masculino.

La finalidad del juego era lanzar la pesada pelota de goma al campo contrario haciéndola rebotar en el cuerpo de los adversarios y sin tocarla con las manos ni con los pies, aunque se podían utilizar los hombros, las caderas y los brazos. En algunas zonas se han encontrado evidencias de que usaban palos o manoplas para jugarlo. Las partes del cuerpo que se utilizaban para jugarlo eran protegidas por tiras de cuero de venado acolchadas, para resistir el impacto de la pesada pelota, en algunas zonas también se usaban cascos. Y es que el juego podía ser bastante brutal aunque no hubiera sacrificios humanos ya que la maciza pelota podía ocasionar a los jugadores graves lesiones y contusiones.

Ritual religioso

La práctica de este juego estaba ligada al contexto religioso, porque el movimiento de la pelota era asociado con el movimiento de los astros, más concretamente al del sol. Se cree que los jugadores adoptaban el papel de ayudantes o sostenedores del disco solar durante su recorrido diurno y nocturno y tenían la tarea de no dejar caer la pelota al suelo en ningún momento.

Los jugadores debían antes de iniciar el juego ser purificados con un baño de vapor o temazcal donde un guía o sacerdote les asesoraba espiritualmente

Para los mayas del Postclásico y otros pueblos mesoamericanos estaba estrechamente ligado al tema de sacrificios humanos: el equipo vencedor decapitaba al equipo perdedor y alineaban sus cabezas sobre estacas de madera que se encontraban en plataformas o muros de piedra que se llamaban tzompatlli. A pesar de que se podría pensar que este final era algo despiadado y brutal, los miembros del equipo perdedor pensaban que era un honor el ser sacrificados puesto que  así ascenderían al plano de los dioses para convertirse en uno de ellos.

Algunos investigadores también piensan que aparte de este carácter ritual del juego de pelota este también servía para poder resolver problemas y conflictos entre los diferentes pueblos mesoamericanos sin tener la necesidad de entrar en una guerra.

El mito de los Hermanos Gemelos

Un aspecto importante sobre el juego de pelota que hay que saber es que para los mayas estaba relacionado con el mito de los hermanos gemelos.

Establecían así la importancia del juego como un símbolo de la guerra íntimamente relacionado con la fertilidad. La narración mítica de estos héroes gemelos se encuentra en el Popol Vuh, el libro sagrado de los mayas quichés. Como los gemelos Hunahpu y Xbalanque no paraban de molestar a los señores del Infierno (Xibalbá) jugando continuamente a la pelota, éstos les invitaron a jugar contra los dioses en su reino infernal. Cada vez que jugaban contra ellos los gemelos se las ingeniaban para ganar a los dioses, puesto que sabían que si perdían les costaría la vida.

Por la noche conseguían mediante su ingenio sortear los peligros de las Casas en las que se quedaban. Atravesaron sanos y salvos la Casa de los Cuchillos valiéndose de la magia y encendieron hogueras para superar la Casa del Frío. En la Casa de los Jaguares domaron a los felinos dándoles huesos en lugar de sus propios cuerpos y también sobrevivieron a la Casa del Fuego. En la Casa de los Murciélagos, uno de ellos consiguió decapitar a Hunahpu. Xbalanque hechizó a los animales y consiguió convencer a una tortuga para que se hiciera pasar por la cabeza de su hermano. Después ambos fingieron jugar con los dioses, con la cabeza de Hunahpu suspendida sobre la cancha.

Por último los gemelos engañaron a los dioses. Demostraron su habilidad para cortarse y repararse. Los dioses pidieron que ejecutaran el truco con ellos mismos así que los hermanos los desmembraron pero los dejaron como estaban, obteniendo la victoria definitiva. A través de su auto-sacrificio revivieron a su padre el dios del maíz y ellos renacieron como el sol y la luna.

Con este relato los mayas señalaban dos aspectos muy importantes en su cultura: que cuando un rey maya moría debía prepararse para burlar a los dioses del inframundo si quería renacer como cuerpo celeste (como si fuera una especie de resurrección) y que también eran importantes los sacrificios de sangre para poder asegurar los ciclos agrícolas.

Historiadores y antropólogos emplean el término Mesoamérica para referirse a la región de América Central que poseía una civilización muy desarrollada a la llegada de los españoles, a principios del siglo XVI de nuestra era, y en la que se aprecia a pesar de los diferentes pueblos que la habitaron una unidad cultural y religiosa por encima de la diversidad de naciones, lenguas y estilos artísticos.

Un rasgo común consiste por ejemplo, en el complejo calendario basado en un ciclo sagrado de 260 días combinado con un año solar de 365 días,así como unos profundos conocimientos de astronomía, una escritura jeroglífica, un juego de pelota, que se ejecutaba en un patio especial con una pelota de goma maciza, y un panteón de enorme complejidad, con deidades del viento, la lluvia y el maíz.

Espacio geográfico

El territorio de Mesoamérica estaría repartido en tierras actuales de Guatemala, Belice, Honduras, El Salvador y el Suereste de México: Campeche, Chiapas, Quintana Roo, Tabasco y Yucatán. En este territorio se establecieron los mayas con una historia aproximada de más de 3.000 años, puesto que a pesar de la creencia popular y del denominado colapso de las ciudades mayas, han llegado a nuestros días unas 44 lenguas mayenses que siguen hablando sus descendientes y su gran legado astronómico.

Esta región está integrada por un mosaico de paisajes diametralmente opuestos, desde los desiertos del Norte, hasta las selvas tropicales del sur. Llovía demasiado o demasiado poco, los lechos secos de los ríos se convertían de la noche a la mañana en riadas y los terremotos asolaban la región, lo que nos podría ayudar a explicar la práctica de los sacrificios humanos que tanto se extendieron por la zona y de la que los aztecas fueron su máxima representación, aunque no fueron ni los primeros ni los únicos: la religión tolteca (pueblo que estableció su capital en Tula, a finales del siglo XI) tenía un carácter igualmente sangriento, como ponen de manifiesto las esculturas chac-mool, figuras reclinadas con platos tendidos para recoger las ofrendas del sacrificio. Los mayas también practicaban estos sacrificios rituales.

Cronología del pueblo maya

Hablar de los mayas es hablar de una cultura con más de tres mil años de historia y esta historia se puede dividir en los siguientes periodos:

– Preclásico: del 1000 a. C. hasta mitad del siglo III de nuestra era. Se estructuran los rasgos que caracterizarán a la civilización maya, la agricultura se convierte en el fundamento económico, surgen las primeras aldeas y centros ceremoniales y se inician diversas actividades culturales en torno a la religión.

– Clásico: Desde mitad del siglo III hasta finales del siglo IX. Constituye una época de florecimiento en todos los órdenes, se da un gran desarrollo en la agricultura, se cimentó la tecnología, una intensificación del comercio y se consolidó la jerarquización política, social, sacerdotal y militar. La civilización maya se expandió en los territorios que corresponden a los actuales estados de México, Guatemala, Belice, Honduras y El Salvador.

Hacia el siglo IX se presenta un colapso cultural cuya causa pudo haber sido una crisis económica y consecuentemente socio-política.

– Postclásico: Iniciado alrededor del siglo X termina con la conquista española en el siglo XVI.

Las ciudades-estado

El imperio maya no fue un imperio totalmente unificado, sino que estaba constituido por muchas decenas de ciudades-estado, algunas reagrupadas entre sí en confederaciones. Según algunos textos descifrados es posible afirmar que la mayoría de las ciudades-estado estaban reagrupadas en dos alianzas, cuyas cabezas visibles fueron respectivamente Tikal y Calakmul. Estas alianzas eran de tipo militar y estaban fundadas en el pago de tributos y en los matrimonios diplomáticos.

Cada ciudad estaba gobernada por un personaje que detentaba el poder absoluto siendo el jefe del ejército, de la administración y de la clase sacerdotal. La autoridad gobernante maya encarnaba a los ojos del pueblo atributos y carisma casi divinos. La sociedad presentaba una estructura extremadamente jerarquizada y estaba subdividida en clases, entre las cuales estaban las de los artesanos, los mercaderes, los sacerdotes, los guerreros y los campesinos.

Los textos también han revelado que los mayas no solían vivir en paz durante largos períodos de tiempo: las ciudades-estado combatían a menudo entre ellas por rivalidades personales o para extender los límites territoriales de sus dominios. En los periodos de paz los monarcas, entre los que destacaron algunas figuras femeninas se dedicaban a acrecentar la suntuosidad de la corte y de las ciudades.

Civilización avanzada

Además de todos los ejemplos de arquitectura, pinturas murales, cerámica y preciosas ofrendas funerarias, los mayas han transmitido a la posteridad una serie de conquistas intelectuales que conducen hoy a considerarlos como la más importante de todas las civilizaciones de la América precolombina. Tales conocimientos fueron probablemente fruto de la re-elaboración de la herencia cultural olmeca, así como el contacto con otros pueblos como el de Teotihuacán y el de Veracruz Central.

Los mayas sobresalieron en el estudio de los astros, el calendario y las matemáticas: “inventaron” el símbolo del cero siglos antes de que lo hicieran los indios. Sorprende la vastedad de los conocimientos mayas en el campo astronómico y astrológico: los acontecimientos cotidianos, religiosos, las guerras, las festividades y el culto a los dioses estaban de un modo imprescindible vinculados al transcurrir del tiempo que era calculado sobre la base de los diversos ciclos de los calendarios, como el Calendario Ritual de 260 días, el Calendario civil de 365 y la denominada Cuenta Larga.

Además desarrollaron una escritura propia completa desde un punto de vista gramático y sintáctico.

La religión se convirtió en un auténtico culto organizado y gestionado por la élite sacerdotal y era eminentemente de culto chamánico. Adoraban a dioses como el de la lluvia, al dios del maíz y era muy importantes el Sol la Luna, Venus y el sumo creador Itzamná.

Declive de los mayas

El esplendor político y cultural de las ciudades mayas comenzó a declinar alrededor del año 900 de nuestra era, a principio del periodo Postclásico. La mayor parte de los centros de las Tierras Bajas fueron siendo paulatinamente abandonados. Pero la civilización maya no desapareció del todo puesto que empezaron a surgir con fuerza nuevas ciudades en la zona de Yucatán, en México.

El Caracol de Chichen Itzá

No hubo un único factor desencadenante de esta crisis o colapso de las ciudades-estado mayas, quizá fue un conjunto de varios factores los que contribuyeron a ello: algunos investigadores han lanzado la hipótesis de que hubo largos periodos de escasez en las cosechas que provocaron carestías y mermas demográficas e interrupción de las vías comerciales. En este contexto económico negativo se insertaron una serie de luchas dinásticas y rivalidades cada vez más violentas entre las ciudades mayas.

]]> https://www.visitarchichenitza.com/la-cultura-maya-historia-y-rasgos-esenciales/feed/ 0 https://www.visitarchichenitza.com/vision-general-de-chichen-itza/ https://www.visitarchichenitza.com/vision-general-de-chichen-itza/#respond Wed, 24 Mar 2021 10:01:37 +0000 https://www.visitarchichenitza.com/?p=72 Chichen Itzá, visión de una ciudad

El nombre de Chichén Itzá es de raíz maya y significa según algunos estudiosos la boca del pozo de los brujos del agua, aunque según otros investigadores puede que signifique en huasteco Serpiente Emplumada. Es uno de los grandes conjuntos arqueológicos de la era precolombina y se encuentra situado en la Península de Yucatán, en México, a 110 kilómetros de la ciudad de Mérida. Se cree que fue fundada más o menos en el año 525 de nuestra era por los chanes o putunes de Bacalar que más tarde se convertirían en los itzaés y posteriormente en los cocomes, siendo también los responsables de la fundación de otras ciudades del Yucatán como Ek Balam, Izamal, Motul, T’hó (la actual Mérida mexicana) y Champontón.

La decadencia de los centros mayas que comenzó a darse en el siglo IX parece que no llegó al norte de la Península del Yucatán hasta unos 150 años más tarde.

Es en esta época cuando se desarrolla el pujante estilo puuc (región de Yucatán donde hay un conjunto de yacimientos arqueológicos que comparten un estilo arquitectónico común como elementos de otras épocas que se mezclan con rasgos originales y propios de cada uno de los lugares en los que se desarrolló) en ciudades como Uxmal, Sayil, Kabáh o Chichen Itzá. Sin embargo estas ciudades decaen en torno al año 1000 de nuestra era a excepción de Chichen Itzá, que se alza así como el primer estado centralizado de la zona maya yucateca iniciando una etapa de gran florecimiento.

Las fuentes arqueológicas y la tradición histórica, esta última impregnada de rasgos de leyenda, ofrecen interesantes datos para el estudio de los aspectos arquitectónicos y estilísticos de la ciudad, complementándose en muchos casos pero siendo contradictorios en otros lo que provoca mucha confusión a la hora de estudiar la evolución en el tiempo de la ciudad.

Fusión del culturas

La ciudad de Chichen Itzá representa el ejemplo más completo de la fusión entre la cultura mexica, la maya y la tolteca, alcanzando una notable extensión bajo el empuje de ciertos pueblos colonizadores, entre ellos los toltecas.

En la ciudad hay numerosos elementos decorativos, sobre todo bajo la forma de esculturas y bajorrelieves de piedra que atestiguan la fuerte presencia del culto al dios Quetzalcoatl, y que los mayas adoraron bajo el nombre de Kulkucán.

Fueron presumiblemente los toltecas los que superpusieron la figura misteriosa de este dios (herencia de la civilización teotihucana) a la de su héroe cultural Ce Actl Topiltzin Quetzacoalt, el mítico rey de la ciudad de Tula. Este rey después de años de prospero reinado en la capital tolteca fue destronado por su malvado hermano Tezcatlipoca, suceso que las fuentes señalan que ocurrió hacia el 987 d. C.

Diversas tradiciones se entrecruzan y se superponen a la hora de explicar la suerte de este héroe civilizador tras la expulsión de su reino. Según una de ellas emigró con un grupo de seguidores hasta el territorio de Yucatán, lo que concuerda con algunos documentos de la época colonial que narran la llegada a la ciudad de un personaje de noble estirpe, culto y refinado, al que los mayas nombraron Kulkucán.

Sea como fuere muchos historiadores han interpretado la tradición oral y las fuentes coloniales como una especie de reflejo novelado de lo que realmente ocurrió: los “invasores” de Chichen Itzá fueron desterrados toltecas, expulsados de Tula por el empuje de otros pueblos. Así desde finales del siglo X la ciudad se convirtió en un auténtico emporio y guía de la zona de Yucatán.

Los sacrificios humanos

Quizá una de las cosas que más llamen poderosamente la atención de todos aquellos que se detienen a visitar la ciudad son los aspectos de la cultura material ligados a los sacrificios humanos, que se practicaron en toda la región mesoamericana pero que quizá los toltecas acentuaron aún más.

Una prueba de ello es la presencia en la ciudad de un altar de cráneos donde eran clavadas las cabezas de las víctimas decapitadas, el tzompantli. Pero no es la única prueba de ello puesto que en el Cenote sagrado también se han encontrado restos óseos y en la Pirámide de Kulkucán hay una figura de un chac-mool escultura que se encuentran siempre en lugares sagrados y que algunos interpretan como un altar en el que se le ofrecían a los dioses diferentes ofrendas entre ellas corazones humanos.

Estructura de la ciudad

Los diferentes edificios de la ciudad se pueden dividir en:

1)    Grupo Norte: El Castillo o Templo de Kukulcán, el Mercado, Baño de vapor, el Templo de los Guerreros, la Plataforma de Venus, el Cenote Sagrado, la Plataforma de las Calaveras, la Plataforma de los Jaguares y de las Águilas y el Juego de Pelota.

2)    Grupo Central: Tumba del Gran Sacerdote, La Casa Colorada, el Caracol u observatorio, la Casa de las Monjas, la Iglesia, el Akab Dzib y los Tableros Esculpidos.

Declive de Chichén Itzá

Se piensa que hacia el año 1000 una violenta guerra civil comenzó con  la caída de Chichen Itzá pues hay evidencias en los muros de los edificios que confirman que los techos de palma y madera fueron incendiados como ocurrió con el Templo de los Guerreros y el Mercado, así como varios edificios más.

Por otro lado, la decadencia de la ciudad se encuentra en relación directa con el ascenso de la ciudad de Mayapán como nuevo centro político y económico. Sin embargo tan grande fue el poderío de esta ciudad que siglos después de su decadencia aun era meta de peregrinación y centro de adoración. Incluso en 1540 el español Francisco de Montejo, fundador de la cercana ciudad de Mérida, pensó levantar la capital allí mismo.

La cultura maya

Hoy en día sigue siendo considerada por los mayas como un lugar sagrado.

El Cenote sagrado

En Chichen Itzá permaneció vivo hasta después de la conquista de los españoles el culto al Cenote Sagrado, un pozo a cuyas turbias aguas eran arrojados objetos preciosos, animales e incluso víctimas humanas preelegidas para complacer al dios de la lluvia o de la fertilidad Chac. Este culto a los cenotes no sólo fue propio de esta ciudad yucateca sino que fue una práctica bastante extendida en otros centros urbanos del área mesoamericana. El término cenote adoptado por los españoles es una deformación de la palabra maya-yucateca dzonot, que era usada para indicar los pozos naturales de forma circular originados por el hundimiento del estrato calcáreo, según un fenómeno típicamente cárstico. La función primaria de los cenotes era la de reserva de agua potable: muchos indicios arqueológicos han verificado la existencia de antiquísimos asentamientos cerca de estas reservas de agua.

El Cenote de Chichen Itzá

En muchos lugares los cenotes eran usados como pozos sagrados (aunque hay que señalar que no todos los cenotes tenían la categoría de sagrados) para sacrificar víctimas humanas que apaciguaran a los dioses puesto que se pensaba que eran una entrada al Xibalbá, el reino de ultratumba.

El Cenote Sagrado de Chichen Itzá se encuentra situado a 300 metros de la Pirámide de Kulkucán y conectado a ella con una calzada blanca. Junto con El Castillo forman el área sagrada de este sitio arqueológico. Mide unos 60 metros de diámetro con unas paredes verticales que miden 15 metros del nivel de acceso hasta la superficie del agua.

En la ciudad existe otro cenote que no tiene la categoría de sagrado y que era usado para obtener agua potable y que se llama Xolotl.

]]> https://www.visitarchichenitza.com/vision-general-de-chichen-itza/feed/ 0 https://www.visitarchichenitza.com/la-plataforma-de-las-calaveras-y-el-akab-dzib/ https://www.visitarchichenitza.com/la-plataforma-de-las-calaveras-y-el-akab-dzib/#respond Sat, 27 Feb 2021 13:51:15 +0000 https://www.visitarchichenitza.com/?p=112 La Plataforma de las Calaveras

En la lengua de los aztecas denominada tzompantli. Es una plataforma con diferentes molduras todas ellas decoradas con calveras talladas con ojos. En la superficie de la plataforma hay unos agujeros perforados que muy probablemente sostuvieran estacas con las cabezas clavadas de las víctimas de sacrificios (quizá del juego de pelota) o de guerreros vencidos a los que previamente se les había despojado de su piel para confeccionar máscaras y vestidos ceremoniales.

El Akab Dzib

“La casa de la Escritura Misteriosa” es una estructura que se encuentra en la zona norte de la ciudad de Chichen Itzá, es un edificio que mide 54 metros de largo por 16 metros de ancho. Se compone de un edificio central con dos cuartos a cada uno de los lados. Está además compuesto por  18 cámaras techadas con la denominada bóveda maya que se anexionaron posteriormente divididas en dos edificios. Es un edificio bastante sencillo, su fachada está formada por un muro liso que en su parte superior tiene dos molduras rematadas por una crestería.

En el dintel de una de las puertas interiores orientadas al sur posee un grabado de un sacerdote rodeado de un dintel lleno de jeroglíficos que todavía hoy en día no se han podido descifrar, de ahí el nombre de este edificio.